Немного найдется более трагических событий в
истории христиан, чем их междоусобная борьба и споры по поводу Вечери
Господней. Одни, искренне верившие в то, что они следуют Христу, жестоко
преследовали и даже приговаривали к смерти тех, кто также считал, что
они следуют Христу, а причина преследований заключалась в том, что
жертвы не придерживались определенного учения относительно Вечери
Господней, учения, которое невозможно было доказать и которое, видимо, и
не было истинным. Пусть каждый учащийся, начинающий знакомство с данным
дополнительным исследованием, помолится, чтобы он не был виновен в
усугублении страданий, которые, наверняка, испытывает Христос, наблюдая
за тем, как люди сражаются между собою по поводу предписания, которое Он
оставил, чтобы они свидетельствовали: «смерть Его возвещали, доколе Он
придет».
Особый интерес в данном исследовании представят названия,
данные Вечере Господней, первоначальное провозглашение Вечери Господней,
обряды, которые сопровождали ее при первоначальном провозглашении, и
те, которые соблюдаются сегодня, соблюдение Вечери в церквах во времена
апостолов, в период послеапостольской Церкви, в Римско-католической
церкви, в теологии Лютера, Цвингли, Кальвина, в Церкви братьев и
Реставрационном движении.1
I. Интересующие нас отрывки
Отрывки, относящиеся к Вечере Господней, в порядке написания:
Мтф. 26:26-30; 1 Кор. 10:16-17; 11:23-32; Лк. 22:14-20; Деян. 2:42;
20:7; Мк. 14:22-25 и Ин. 6:52-58. (Что касается отношения Ин. 6 к Вечере
Господней, то на протяжении веков высказывались на этот счет
противоречивые мнения, как, впрочем, и сейчас).
II. Названия, данные Вечере Господней
В Священном Писании применительно к Вечере Господней
используются различные термины: «Вечеря Господня» (1 Кор. 11:20);
«Трапеза Господня» (1 Кор. 10-21)2;
«приобщение» (1 Кор. 10:16) и «преломление хлеба» (Деян. 2:42).
Используемая при этом чаша называется «чашей благословения» (1 Кор.
10:16), «чашей Господней» (1 Кор. 10:21) и «плодом виноградным» (Мтф.
26:29).
Со времени, прошедшего после деятельности апостолов, Вечерю
Господню стали именовать по-иному. Среди многих групп Вечеря Господня
называется «евхаристией» от греческого слова «евхаристео», означающего
«возблагодарить» (Мтф. 26:27; 1 Кор. 11:24). Этот термин использовать
нежелательно, так как он относится не к самой Вечере Господней, а лишь к
одному из установлений Вечери а именно благодарению.
После апостолов приобщение стало также именоваться
«литургией» («священнодействием», видимо, от превратного толкования Рим.
15:16) «жертвой» и «таинством».
Римско-католическая церковь называет ее «мессой». Слово
«месса» — искаженный вариант латинского слова «missa» (которое имеется в
выражении «congregation missa est», означающем «собрание удаляется»;
этими словами в послеапостольские времена заканчивалась первая часть
церковной службы, называемой «missa catechumenorum», и начиналась вторая
часть службы— «missa fidelium» — когда верующие приобщались к Вечере
Господней). Со временем благодаря странной трансформации и искажения
слова Вечеря Господня стала называться «мессой», поскольку она
соблюдалась во второй половине службы и ее соблюдение было главной целью
собрания. (Заметим, что в Римско-католической церкви служат три вида
месс: во-первых, низкая месса, которую священник служит тихим голосом
без сопровождения хора и музыкальных инструментов; во-вторых, высокая
месса, когда священник говорит обычным голосом, а хор и музыкальные
инструменты вступают в действие через определенные интервалы; в-третьих,
торжественная высокая месса, когда все так же, как при высокой мессе,
но священнику помогают еще дьякон и иподьякон).
Кроме того, в Римско-католической церкви «хлеб», как правило
называют «гостия». Слово происходит от латинского «hostia», означающего
«пожертвование, жертва». Эта идея тесно связана с пресуществлением, о
чем будет сказано ниже. Под данным словом понимают только облатку, или
хлеб. К вину это не относится. В Римско-католической церкви миряне
приобщаются не к вину, а только к хлебу. За всех к вину приобщается лишь
священник. До того, как преподнести облатку людям, священник поднимает
ее на обозрение, чтобы присутствующие почтили ее. Этот акт называется
«возвышение гостии».
Многие группы называют также Вечерю Господню «таинством». Это слово происходит от латинского sacramentum
и означает, согласно Уэбстеру, «клятву, нечто святое, тайну». Согласно
Catholic Faith Based on the Catholic Catechism (справочник по изучению
католицизма), «таинство — это видимый знак, введенный Иисусом Христом,
чтобы внести благодать в наши души».3 «Благодать — это сверхъестественный дар, который дает нам Бог благодаря заслугам Иисуса Христа...4
Бог дает нам два вида благодати: освящающую благодать, то есть тот
сверхъестественный дар Божий, который делает нас... благоугодными для
Себя;5 и действительную благодать, то есть
сверхъестественную помощь, которую предоставляет нам Бог, чтобы знать,
желать и делать все, что праведно»6. В Shorter
Catechism of the Westminster Standarts говорится: «Таинство — это
святое предписание, установленное Христом; посредством таинства с
помощью видимых знаков Христос и все благодеяния Нового Завета
представлены, запечатлены и применены к верующим» (ответ 92).7
Использование слова «таинство» применительно к Вечере Господней,
видимо, связано с высказыванием Иисуса: «Сия чаша есть новый завет в
Моей Крови».
В заключение этого раздела о «Названиях» резонно спросить: не
следует ли довольствоваться библейскими названиями всего библейского?
III. Первоначальное установление Вечери Господней
В каждом из четырех рассказов об установлении Вечери
Господней в Новом Завете (Мтф. 26; Мк. 14; Лк. 22; 1 Кор. 11) имеется
общность основных черт. Рассказы Матфея и Марка имеют большое сходство.
То же можно сказать о рассказах Павла и Луки. Главное отличие между
обеими группами состоит в том, что у Матфея и Марка опущены слова «сие
творите в Мое воспоминание», имеющиеся в версиях Луки и Павла, и после
высказывания о Крови завета включены слова «за многих изливаемая во
оставление грехов», которые отсутствуют у Луки и Павла. Кроме того, в
синоптических Евангелиях содержится высказывание Господа о Его единении
со Своими учениками в Царстве небесном, и лишь у одного Павла имеются
слова: «ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть
Господню возвещаете, доколе Он придет».
Вечеря Господня была установлена в конце пасхального ужина в
ночь накануне распятия Иисуса (Лк. 22:20). В обоих вариантах версий
говорится, что Иисус поблагодарил за хлеб, преломил его и угостил им
учеников. Матфей и Марк упоминают, что Иисус поблагодарил и за чашу;
Павел же опустил этот факт в 1 Кор. 11, но упоминает о «чаше
благословения» (1 Кор. 10:16). Матфей пишет, что Иисус говорил им:
«Пейте из нее все» (то есть «не уклоняйтесь и пейте все»), Марк же
отмечает: «И пили из нее все». Словами «сие творите [по-гречески:
«продолжай делать Это»] в Мое воспоминание» Иисус повелел Своим
последователям регулярно отмечать Вечерю Господню.
Радикально настроенные немецкие критики сомневаются, что весь ритуал, связанный с Вечерей Господней, установлен Иисусом.8
При этом они ссылаются на полное отсутствие упоминания о ней в
Евангелии от Иоанна (в соответствии с их толкованием Ин. 6), а также на
опущение у Матфея и Марка слов «сие творите в Мое воспоминание», и
делают из этого вывод, что Иисус не предписывал узаконить это в качестве
особого обряда. (Следует помнить, что, по их мнению, все в Евангелиях
списано с Евангелия от Марка, и если Марк об этом не упомянул, то
достоверность изложенного ставится под вопрос). Негативно настроенные
критики утверждают также, что слова «сие творите в Мое воспоминание»
вошли в Евангелие от Луки лишь благодаря чрезмерному влиянию на него
Павла. Итак, немецкие критики внушают нам, что Вечеря Господня выдумана
Павлом. Однако теория немцев опровергается тем, что Вечеря Господня была
установленной частью службы в церквах еще до Павла (Деян. 2:42). Не
удивительно, что Вечеря Господня попала под огонь радикалов. Учение о
страданиях Христа за людей нигде не провозглашалось с такой ясностью,
как при установлении Вечери Господней. «Сие есть Тело Мое, которое за
ьас предается». Если негативно настроенные критики утверждают, что
смерть Христа не была искупительной, то им необходимо устранить
свидетельство Вечери Господней об искупительном характере Его смерти.
Мы приходим к выводу, что Вечеря Господня дана Церкви
повелением Иисуса, будучи установленной сразу же после пасхального ужина
в ночь накануне распятия Иисуса.
IV. Элементы обряда при установлении Вечери Господней и в наше время
ХЛЕБ. Использованный Иисусом хлеб — это пресный пасхальный
хлеб — Исх. 12:19. (Не следует забывать, что пасха называлась
«Праздником опресноков» — Мтф. 26:17). Опресноки по-гречески «адзумос».
Во всех отрывках, где говорится о ритуале Вечери Господней, слово,
переводимое как хлеб, — это «артос», означающее как заквашенный, так и
пресный хлеб.
Различные религиозные конфессии в наши дни пользуются разным
хлебом. Восточная Церковь (греческая католическая), видимо, под влиянием
непримиримого духа иудействующих позднее стала пользоваться обычным
хлебом («кайнос артос»), чтобы отличаться от евреев. Западная Церковь
(римско-католическая) пользуется пресным хлебом. Протестантская Церковь
считает это одним из «вопросов, не имеющих значения» («адиафора»).9
Итак, мы не можем со всей категоричностью заявить, что при соблюдении
ритуала в наше время нужно пользоваться только опресноками. Однако
имеется множество свидетельств, что при установлении Вечери Иисус
использовал пресный хлеб, так что нет оснований нарушать традицию!
ЧАША. С самого начала не было ясности относительно того,
какое «вино» использовалось при учреждении Вечери Господней. Спор идет
не только по поводу того, было или нет «вино» перебродившим, но и
относительно исходного материала, из которого оно сделано.
Для начала необходимо запомнить следующее. Нигде в Новом
Завете слово «вино» («ойнос») не встречается в контексте Вечери
Господней. Вместо него используются термины «плод виноградный» и «чаша».
Случайно или преднамеренно не применяется слово «вино»? Греческое слово
«ойнос», переводимое как «вино», может означать либо перебродившее,
либо неперебродившее вино; и оно не дает оснований предполагать, какой
исходный материал применяется при его изготовлении, так как
использованное слово означает жидкость, полученную не только из
винограда, но и из яблок, груш и фиников.10
Может быть, слова «плод виноградный» используются специально, чтобы
ограничить виноградным соком природу жидкости, применяемую во время
Вечери Господней? Таково наше мнение!
Но остается вопрос: является сок перебродившим или
неперебродившим? Какого рода «вино» использовалось во время празднования
Пасхи? Как нам известно, древние евреи использовали для этой цели
густое кипящее вино, смешиваемое с водой.11 По
указанию Божию (Лев. 10:9) и согласно учению Мишны, еврейским
религиозным лидерам запрещалось пить горячительные напитки во время
служения Господу. Поэтому весьма сомнительно, чтобы используемое в
древности на Пасху вино было опьяняющим (перебродившим). Если достоверны
приводимые в Мишне сведения о том, что на Пасху выпивали в общей
сложности по три пинты (примерно полтора литра), то. будь вино
перебродившим, большинство участвующих в трапезе были бы пьяны еще до ее
окончания. В наше время евреи довольно часто используют вино из изюма,
которое изготовляют, замачивая изюм на ночь в воде и выжимая на
следующий день сок, который они пьют во время пасхальной трапезы.
Неизвестно, насколько древним является этот обычай. Даже если евреи
времен Иисуса и пользовались этим типом вина на Пасху, это было
«виноградным плодом», ибо изюм — это сушеные ягоды винограда. Принято
считать, что ранняя Церковь использовала разбавленное (водой) вино по
обычаю еврейской Пасхи.12 Определить с точностью, что было в чаше, можно лишь исходя из господствовавших в то время обычаев еврейской Пасхи.
Из-за такого спора разные Церкви по-разному относятся к вину
на праздновании Вечери Господней. Римская Церковь в течение многих лет
использует перебродившее красное вино. Слово «новое» в Мтф. 26:29
указывает, по мнению многих, на тип вина, которое использовал Христос,—
свежий виноградный сок.13 То, что такой
виноградный сок назывался вином, видно из того, что Иосиф Флавий пишет о
виноградном соке, приводя историю о том, как Иосиф истолковывает сон
виночерпия.14 С другой стороны, Третий Собор в
Браге, примерно в 675 г. по Р.Х., однозначно запретил использование
неперебродившего вина, сочтя это ересью. Некоторые древние секты
заменили вино, употребляемое во время Вечери, на совершенно иной
напиток — воду или молоко. (Тот же Собор в Браге запретил подобную
практику). Уже в XVI веке христиане-несториане отмечали причащение вином
из изюма (изготовленным так, как изготовляют современные евреи
пасхальное вино).
Автор данной книги считает, что «виноградный плод»,
использованный Иисусом при установлении Вечери Господней и поэтому
подходящий для нашего времени, является неперебродившим виноградным
соком. Использование Иисусом неперебродившего «сока» объясняется тем,
что Бог запретил присутствие дрожжей или закваски во время празднования
дня опресноков. Завкаска не должна была присутствовать в домах и в
стране (Исх. 12:15,19; 13:7; Втор. 16:4). Во времена Господа весьма
маловероятно было найти какой-либо опьяняющий напиток, не содержавший
дрожжей или закваски. А неперебродивший сок пригоден, так как цвет
виноградного сока напоминает причащающимся о крови завета.
V. Причащение во времена апостольской Церкви
В статье о Вечере Господней в International Standartd Bible
Encyclopedia утверждает, что «первоначально апостольская Церковь
отмечала причащение при каждом богослужении» (то есть ежедневно).15
Деян. 2:42 и 2:46 рассматриваются как подтверждающие данное суждение.
«Однако вскоре, — говорится далее в статье, — выполнение обряда стало
происходить лишь в первый день недели». Допуская возможность ежедневного
причащения во времена ранней Церкви (см. прим. к Деян. 2:42,46), мы
имеем основания усомниться в правильности истолкования Деян. 2:46.
Деян. 20:7 рассматриваются большинством авторитетных ученых
как указание на то, что ранняя Церковь праздновала Вечерю Господню
каждый день Господень. Такое еженедельное соблюдение обряда не было
исключительным событием в Троаде. Сравнение с 1 Кор. 16:2 (где говорится
о еженедельных собраниях в первый день недели) и 1 Кор. 11:20 и далее
(где сказано о злоупотреблениях во время праздника любви («агапе») и
Вечери Господней) свидетельствует о том, что еженедельное причащение
практиковалось также и в Коринфе.
В ранней христианской литературе имеется свидетельство о
еженедельном праздновании Вечери Господней. Примерно в 150 г. по Р.Х.
Юстин Мученик писал:
«А в воскресенье все живущие в городах и селениях
собираются в одном месте и, если позволяет время, читают Воспоминания
апостолов или труды пророков; затем чтение прекращается,
председательствующий дает устные указания и призывает подражать этим
достойным деяниям. После этого все мы встаем и молимся, и, как было
сказано ранее, когда оканчивается наша молитва, приносят хлеб, вино и
воду, и председательствующий соответствующим образом предлагает
помолиться и возблагодарить Господа, кто как может, а собравшиеся
соглашаются с этим, говоря: "Аминь"; затем распределяют принесенное на
всех, и присутствующие приобщаются к тому, по поводу чего произносится
благодарение, а отсутствующим их доля относится дьяконами».16
В том же духе пишут Плиний, Письма, книга 10, и Тертуллиан, De Oration, с. 135.
Замечу, что такая практика еженедельных причастий стала
отмирать в четвертом веке (ср. с John Erskine, Dissertations, с. 271;
Canon 28 of the Council of Illiberis, Spain, 324 A.D.; and Canon 2 of
the Council of Antioch, 341 A.D.). К концу шестого века христианство
настолько далеко отошло от того, что замышлял Христос, что на Агатском
соборе (506 г. по Р.Х.) было заявлено, что «христиане не могут считаться
благочестивыми, если они не причащаются по крайней мере трижды в год —
на Рождество, Пасху и Троицын день (Пятидесятница).»17
После Агатского собора в разные времена выдвигалась мысль о том, чтобы
отмечать Вечерю Господню не в день Господень, а в другие дни недели.
Библейские специалисты всех религиозных направлений согласны с
тем, что христиане ранней Церкви в каждый день Господень собирались
вместе, чтобы отметить Вечерю. Господню. Пресвитерианин Жан Кальвин
пишет в своих Institutes18: «И этот обычай,
который повелевает верующим причащаться раз в году, несомненно, является
порождением дьявола, кем бы ни были лица, которые его установили».
«Следует ввести абсолютно иную практику, — продолжает далее Кальвин. —
По крайней мере раз в неделю Трапеза Господня должна происходить в
каждом собрании христиан...» Методист Джон Уэсли в своем Letter to
America в 1784 году писал: «Я также советую пресвитерам служить Вечерю
Господню каждый день Господень».19 Англиканец
Томас Скотт отмечал в комментариях к Деян. 20:7, что «преломление хлеба,
или поминовение смерти Христа в Евхаристии было одной из главных целей
собрания; это предписание, очевидно, постоянно исполняется каждый день
Господень».20
Поскольку завет, скрепленный Кровью Христа, действует до
скончания времени, мы имеем все основания отмечать Вечерю Господню
регулярно каждую неделю, как это делали в ранней Церкви.
В большинстве конгрегации апостольской Церкви Вечере
Господней, как правило, предшествовал праздник любви («агапе»). См. 1
Кор. 11:17 и далее; 2 Пет. 2:13 и Иуда 1:12.
С помощью медленной трансформации, которая завершилась лишь
после апостольского века, изменилась практика организации «вечери» (то
есть празднования причащения в вечернее время), и Трапеза Господня стала
происходить утром.
VI. Вечеря Господня в послеапостольской Церкви
В раннехристианской литературе стали уже приводиться отчеты о
том, что Трапеза Господня происходила каждый день Господень. В течение
II и III веков установилась практика, когда со службы причащения
удалялись нехристиане и оставались только христиане. Хлеб и «вино» с
праздника любви в торжественной обстановке отделялись лицом,
отправляющим освящающую молитву — «евхаристиа». Затем хлеб и «вино»
(вместе с иной пищей «праздника любви») в виде добровольного
пожертвования раздавались верующим. Постепенно эти дары хлеба и вина
стали называть «облатками» («просфорой»), или «жертвами» («тхусиаи»).
Таким образом, постепенно развивалась жертвенная концепция Вечери (во времена Игнатия21, Юстина22, Иринея23 —
то есть в 120-180 гг. по Р.Х.). Поскольку Вечерю стали считать
«жертвою», по логике вещей стала неизбежной концепция о том, что
проводить ее должен «священник». «Апостольская Конституция» (53:4) дает
нам полное представление о церковной службе в конце III века. На место
простой службы времен апостолов пришел детально разработанный ритуал. В
африканских и восточных церквах крещенным детям разрешали участвовать в
причащении, нагоняя страх, порожденный высказыванием в Ин. б:53.24
К концу IV века существовало несколько учений относительно Вечери Господней. Была растространена динамичная
теория Оригена, Евсевия, Василия Великого, Григория Назианзина.
Согласно этой доктрине, Христос присутствует в символах лишь духовно,
или символически. Существовала также реалистическая теория Кирилла,
Григория Нисского, Иоанна Златоуста и Иоанна Дамаскина. Согласно этому
учению Христос реально присутствует в символах. Одни придерживались
диофизитской теории (сосуществление). Другие — монофизитской
(пресуществление).25
VII. Рим и Вечеря Господня
Римско-католическая церковь медленно двигалась к ее нынешнему учению о Вечере Господней.26
Августин не имел понятия о теории пресуществления (в том плане, как ее
проповедует сейчас Римская Церковь)! Он учил, что причащение дает
благословение лишь верующим, являясь проклятием для неверующих, а
истинное приобщение к Телу Христову (Ин. 6) заключается в вере.27
Папа Геласий I первым стал учить, что суть хлеба и вина не изменилась, а
эти символы претворяются («трансеант») в божественную суть. По его
мнению, этот процесс происходит под воздействием Святого Духа.28
Умерший в 865 г. по Р.Х. монах Пашасий {Пасхазий} Радберт первым
сформулировал реалистический взгляд на Вечерю Господню в том плане, как
ее учит Римская Церковь. Он утверждал, что всемогущий Бог делает все,
что Он хочет; поэтому во время Вечери Господней происходит чудо
божественного могущества, когда во время службы священник предлагает
совершить благодарственную молитву. Он учил, что во время причащения
происходит творческое действо, подобное тому, которое происходило, когда
Иисус приходил в физическое состояние в чреве Девы Марии. В этом
творческом акте в хлеб и вино пресуществляется Тело Христово, каким оно
было в Его земной плоти. Радберт считает, что в Вечере Господней
наличествуют символизм и реальность. Мы видим символику во внешних
вещественных формах, но при этом присутствует и Тело Христово, которого
мы не видим, и лишь те, кто верует в это, могут фактически получить Его
тело.29 (Это, разумеется, ставит учение о
реальном присутствии в зависимость от субъективной веры и духовного
понимания со стороны причащающегося). После Радберта в
Римско-католической церкви на некоторое время восторжествовал динамичный
взгляд на Вечерю Господню. Однако осуждение Беренгария Турского (в 1088
г. по Р.Х.), сторонника динамичного взгляда, доказало, что к середине
XI века реалистический подход к Вечере Господней стал общепринятым
учением Римской Церкви.30
В настоящее время Римская Церковь проповедует
пресуществление, то есть претворение основы использованных в Вечери
символов в реальное тело и Кровь Христову. Впервые это слово было
использовано во время службы Хильдбертом Турским (примерно в 1134 г. по
Р.Х.). На Латеранском Соборе в 1215 г. по Р.Х. учение было наконец
сформулировано вместе с новым термином папой Иннокентием III.31
Суть учения заключалась в том, что после совершаемого священником
благословения хлеб и вино в действительности становятся соответственно
плотью и Кровью нашего Господа; а трансформация происходит под
воздействием божественной силы. Это учение основано главным образом на
двух отрывках из Библии — Мк. 14:22-24 (и идентичные отрывки из других
Евангелий и 1 Кор. 11), где Иисус говорит: «Сие есть Тело Мое» и «Сие
есть Кровь Моя», и Ин. 6:53-54, где Иисус говорит о необходимости есть
Его Плоть и пить Его Кровь.
Против понимания этих слов Иисуса в буквальном смысле
существуют следующие возражения: 1) Если, говоря: «Сие есть Тело Мое»,
Иисус имел в виду, что хлеб превращается в Его Тело, то в тот момент у
Него было два Тела и одно обходило другое. 2) Это учение включает в себя
продолжение страданий Христа, ибо если Его настоящая Плоть
разламывается и Его настоящая Кровь разливается, то Он должен
претерпевать страдания каждый раз, когда происходит пресуществление. Но в
Священном Писании сказано, что страдал «единократно» и что «Он одним
приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр. 10:10,14,3).
Это учение делает возможным уродование Его Тела, позволяет широко
расплодившимся мышам изгрызть его и допускает другие не менее абсурдные
вещи.32
Если же заявления Иисуса во время Тайной Вечери и Его
проповедь о Хлебе и Жизни понимать в фигуральном смысле, то все
становится на свои места. В английском языке глагол-связка «быть» часто
используется в смысле «символизировать». К примеру, когда мы,
рассматривая фотографию, говорим «это моя мать», мы имеем в виду: «Это
символ моей матери». То же самое относится и к греческому глаголу «эйми»
(«быть»). В Гал. 4:25 говорится: «Агарь означает гору Синай...» Иисус,
несомненно имел в виду: «Сие символизирует Тело Мое» и «Сие
символизирует Кровь Мою».
Ради объективности следует остановиться на других моментах,
говоря о веровании и практике Римской Церкви. Она учит, что,
устанавливая Вечерю, Христос сделал Своих учеников священниками, и
теперь Вечеря может обслуживаться лишь посвященным в сан священником.
Кроме того она учит, что в чудесах таинства (изменение символов)
«внешние факторы» (размер, форма, вес, цвет и вкус) символов остаются,
но они уже не то, чем были до молитвы освящения (то есть выглядят они
так же, но фактически стали другими).33 Новая
суть является Телом и Кровью Христа, скрытыми от взгляда под оболочкой
символов. (Отметим: избитый аргумент многих протестантов против
пресуществления: «Почему они не позволяют нам после молитвы священника
осмотреть и сделать химический анализ атрибутов, используемых при
причащении?» — оказывается не слишком убедительным). По их учению,
реальное присутствие Христа проявляется в течение долгого времени после
причащения, пока внешние факторы (качества) не изменятся благодаря
разложению и брожению. По-прежнему утверждается, что в каждом из
освященных элементов присутствует все тело Христово (с того момента,
когда заканчивается молитва священника). Поскольку в каждом из элементов
присутствует весь Христос, для молящихся было необязательно причащаться
обеими формами («sub utraque»). Молящемуся давали лишь облатку. Чашу
отдавали только священникам. (Отметим: лишение молящегося права получить
оба элемента противоречит 1 Кор. 11:26). И вновь, согласно концепции
Римской Церкви относительно Вечери, причащение с Христом — не главное.
Главное — само пресуществление. Вечеря становится настоящей жертвой за
грех.34 Кроме того утверждается, что Вечеря
Господня порождает веру, удерживает от смертного греха, защищает от
мирского наказания за грех, сплачивает верующих и действует даже на
мертвых в чистилище (мессы по умершим якобы помогают им в конечном итоге
добиться снятия с себя всех грехов).
VIII. Лютер и Вечеря Господня
Реформаторы отвергли доктрину пресуществления, представление о
том, что Евхаристия — жертва, поклонение «гостии», дискриминацию
верующих в отношении чаши и веру в действенность мессы (Вечери
Господней) в отношении умерших — то есть все учение Римской Церкви
относительно Вечери.35
Первоначальная концепция Лютера о том, что элементы Вечери —
символы и печати отпущения грехов, была вскоре заменена учением о сосуществлении. Резкие разногласия с Карлштадтом и особенно неудача Марбургской конференции навсегда отбросили Лютера в лагерь реалистов.36
Если быть кратким, доктрина сосуществления заключается в следующем:
1) Составные части Вечери бывают двух видов: хлеб и вино — materia
terrena — земной материал; плоть и кровь — materia coelestis — небесный
материал. 2) Обе составные части связаны друг с другом. Предлагая земной
материал Своим последователям, Иисус, согласно этому учению,
использовал locutio exhibitiva, предлагая им одновременно и небесный
материал. Locutio exhibitiva означает: «Он называет то, что видимо, а
дает то, что не видимо (подобно тому, как бакалейщик говорит: "Вот ваш
сахар", давая вам пачку, содержащую сахар)». Согласно этому
учению, когда Иисус сказал: «Сие есть Тело Мое», ученики увидели пресный
хлеб, но в этом хлебе реально присутствовало Тело Иисуса. Данная теория
лишь немногим отличается от пресуществления. Сторонники пресуществления
полагают, что хлеб становится Телом, а сторонники сосуществления отрицают, что произошли какие-то перемены, и говорят, что хлеб и есть Тело, а вино и есть Кровь.37
Свидетельство тому, что Тело и Кровь Христовы в действительности при
этом присутствуют, они, по их словам, находят в 1 Кор. 10:16-17 в слове
«приобщение». «Приобщение» означает «участие», и поэтому, говорят они, в
хлебе проявляется участие в Теле Христовом, а в чаше — участие в Крови
Христовой.
Невозможно определить способ и вид этого причащения к земным и
небесным элементам. Такие термины, как «сосуществление» и «присутствие в
вине», — тщетные попытки дать определение тому, что не поддается
определению. Нам говорят, что мы можем лишь уверовать в то, что
непостижимым для нас образом Тело и Кровь Господа находятся в
сакраментальном единении с предлагаемыми во время Евхаристии хлебом и
вином. Не может быть смешения реального присутствия с существом
символов, кроме того мы не должны думать, что Тело соединилось с хлебом,
оно лишь находится в хлебе, с хлебом или на хлебе, и причащающийся
(даже неверующий) получает истинное Тело и Кровь Христову, Когда символы
(хлеб и чаша) преходят, в действительности преходит Тело и Кровь
Христова. Они преходят вместе.
Реформаторское крыло лютеранского движения доказывает, что не
существует реального присутствия Тела Христова в Вечере Господней. Они
придерживаются символического и фигурального толкования, а отличие от
лютеранского учения о реальном присутствии Христа в символах.
IX. Цвингли и Вечеря Господня
Учение о Вечере Господней может быть названо ВОСПОМИНАНИЕМ.
Цвингли истолковывает сказанные Иисусом при установлении Вечери слова
«сие есть» как означающие «сие символизирует», «сие воплощает», «сие
представляет собою».
Концепция Цвингли заключается в том, что Вечеря Господня —
это символическое воспоминание о страдании и смерти Христа, хотя Цвингли
и не отрицал, что Христос при этом предстает перед духовным взором.
Напротив, он учил, что Христа принимают Словом и верою, то есть духовным
путем. Во время Вечери мы признаемся в вере, выражаем то, что она для
нас значит, и делаем это в память смерти Христа.38
Точка зрения Цвингли сознательно или бессознательно одобрена
большей частью протестантских церквей, и ее регулярно проповедуют в
христианских церквах, где на столах, которые используются для
причащения, написано: «Делай это в воспоминание обо Мне».
X. Кальвин и Вечеря Господня
Позиция Кальвина находилась где-то между Лютером и Цвингли, и
ее называют «присутствие в хлебе». Согласно его учению, Иисус духовно
присутствовал во «хлебе».
Учение Кальвина ставило перед собой цель доказать, как
возникает единение между элементами причастия и телом и кровью Христа.
Напомню, что католики считали, что такое единение происходило при
освящении. Лютеране полагали, что единение — это таинство
(необъяснимое). «Присутствие в хлебе» означает, что Тело Христово
появляется в хлебе после освящения (и, очевидно, Кровь Христова,
появляется в чаше после молитвы освящения). Согласно доктрине
присутствия в хлебе. Тело и Кровь Христа присутствуют в элементах
причащения, и участвующие в причащении верующие фактически получают Тело
и Кровь Христа. Христос сообщается Сам с духами тех, кто участвует в
службе причащения. (Несущественные свойства видоизменяются и
абсорбируются телом; Тело и Кровь Христа не абсорбируются, а укрепляют и
утешают дух верующего). Участвующие в причащении неверующие получают
хлеб и вино лишь в материальном исполнении, а не в виде Тела и Крови
Христа.
Для Кальвина Вечеря — это больше, чем символ (как считал
Цвингли); это символ и печать. Вечеря — это намного больше, чем
поминальная служба; это средство получения благодати.
Лютер, Цвингли и Кальвин отличались по ряду вопросов:
1) относительно способа присутствия Христова (телесное или духовное);
2) относительно метода получения Его Тела и Крови (через рот или верою);
3) относительно степени охвата (распространяется на всех или только на
верующих).
XI. Вечеря Господня и Церковь братьев
Эта группа учит, что в наше время необходимо повторять все
действа, проходившие в горнице в ночь, когда была установлена Вечеря —
то есть омовение ног, трапезу (праздник любви) и Вечерю Господню.
По их мнению, праздник любви заменяет пасхальную трапезу,
которую Иисус разделил со Своими учениками. Среди братьев Вечеря
Господня происходит один или два раза в год, всегда по вечерам, под
присмотром местного собрания. Подготовительные службы по «самоиспытанию»
(1 Кор. 11:28) предшествуют таинству (по их мнению, омовение ног —
таинство наряду с Вечерей Господней). Церковные скамьи превращаются в
столы. Праздник любви заранее подготавливается дьяконами и диаконисами,
как и хлеб и чаша, используемые во время Вечери. Вечер начинается с
духовных упражнений, направленных на специальное освящение, исповедание и
примирение. Читается и разъясняется Ин. 13:1-17, после чего братья
начинают омывать друг другу ноги, так же поступают и сестры в отношении
друг друга. Все ждут друг друга (1 Кор. 11:33), пока не подготовятся к
празднику любви. Лицо, совершающее богослужение, призывает помолиться за
трапезу, которая затем совместно потребляется. В конце трапезы вновь
предлагается молитва благодарения. После трапезы пресвитер, совершающий
богослужение, призывает прочесть историю страданий Христовых (Ис. 53 или
Ин. 19). После краткого объяснения значения символов причащающиеся
встают, а пресвитер, совершающий богослужение, благодарит за хлеб. Затем
он поворачивается к брату справа и преломляет ему кусок пресного хлеба
со словами: «Дорогой брат, хлеб, который преломляем, — приобщение Тела
Христова» (1 Кор. 10:16). Затем братья преломляют друг другу хлеб,
повторяя эти же слова. Таким же образом действуют и сестры. Собрание
вновь встает, когда совершающий богослужение пресвитер благодарит за
чашу, которая передается друг другу со словами: «Дорогой брат (дорогая
сестра), чаша благословления, которую благословляем, — это приобщение
Крови Христовой» (1 Кор. 10:16). За этим следует молитва хвалы и
благодарения, затем песнопение (Мтф. 26:30) и благословение.39
XII. Реставрационное движение и Вечеря Господня
Вечеря Господня обычно считается воспоминанием, или
поминовением — хлеб и чаша символизируют Тело и пролитую Христом Кровь.
Слова: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19) — указывает на то,
что Вечеря — это поминовение. Ср. также с 1 Кор. 11:23-26. Хлеб и чаша
воплощают Его Тело и Кровь, и в этих символах мы должны различать Его
Тело и Кровь. Поэтому это самое действенное средство, чтобы вливать в
нас духовную жизнь. Александр Кэмпбелл написал такие красивые строки:
«На хлебе и чаше Господней буквами, которые воздействуют
не на глаз, а на душу каждого ученика, начертано: "При виде этого
воспоминайте обо Мне". Каждому ученику, который получает в руки символы.
Господь говорит: "Сие Тело Мое, сломленное за вас. Сие Кровь Моя,
пролитая за вас". Хлеб таким образом символизирует Тело Его — поначалу
здоровое, затем израненное за грехи наши. Чаша же символизирует Кровь
Его — поначалу поддерживавшую Его жизнь, а ныне пролитую ради того,
чтобы очистить нас от греха. Каждому ученику Он говорит: "Ради вас
изранено Тело Мое, ради вас у Меня отнята жизнь". Получая это, ученик
говорит: "Господи, верую в Тебя. Моя жизнь проистекает от Твоих
страданий, мои радости — от Твоих скорбей, а моя надежда и слава
непреходящи благодаря Твоему уничижению и унижению во смерть." Каждый
ученик, передавая символы своему брату, говорит: «Брат мой, будучи ранее
странником, ты теперь небожитель; будучи отшельником, ты теперь
приобщаешься к семье Божией. Отныне ты можешь считать Господа моего
своим Господом, народ мой — своим народом. С Иисусом, Мессией, мы одно.
Обнимая друг друга непреходящими объятиями, я обнимаю тебя своими: твои
невзгоды будут моими невзгодами, твои радости — моими радостями. Будучи
оба должниками благосклонности Божией и любви Иисуса, мы пострадаем
вместе с Ним, чтобы царствовать с Ним вместе. Так давай же обновим нашу
силу, вспомянем Царя нашего и будем до конца держаться за нашу
непоколебимую веру".
Блаженны узы, связывающие
Сердца наши любовью Христовой:
Общность родственных душ
Не менее блаженна.
«При этом ученик связан с людьми не плотскими узами. Узы,
возникшие в результате вечной любви, проявившиеся в крови и
воздействующие на его разум, укрепляют его приязнь и привязанность к
сонаследникам благодати вечной жизни. Они символизируют ему "хлеб
жизни" — все спасение Господне, — силу его веры, радость его упования и
жизнь любви.»40
Источник: http://www.bibleapologet.narod.ru/statii/reese/supper.htm |
